Милостыня, по словам праведного Товита, «избавляет от смерти и не попускает сойти во тьму» (Тов. 4, 10).
Еще в ветхозаветные времена творили милостыню в память усопших, но только с некоторыми ограничениями. «Раздавай хлебы твои при гробе праведных, - наставляет сына праведный Товит, - но не давай грешникам» (Тов. 4, 17).
Всеобъемлющая христианская любовь уничтожает эти рамки. Преподобный Феодор Студит советует творить милостыню и за еретиков, а преподобные Оптинские старцы заповедуют то же делать и за самоубийц.
Святитель Иоанн Златоуст так говорит о пользе поминовения милостыней:
«Есть, есть, братие, средства облегчить мучения души грешника, если захотим. Если мы будем творить частые молитвы о нем, если будем раздавать милостыню, то хотя бы он и не был достоин милостей Божиих, но нами Бог умолен будет. Если Он ради Павла других спас, если ради других пощадил многих, как же ради нас Он не сделает того же? От имений его, от собственных стяжаний, откуда восхощь, помоги. Чем большим грехам повинен брат твой, тем больше требует милостыни за себя».
Милостыня может быть разнообразной- и деньгами, и едой, и в том, что вы раздадите неимущим одежду усопшего.
Усердная помощь ближним, окружающим тебя людям также умилостивляет Господа нашего Иисуса Христа и вменяется Им как милостыня за усопшего.
Блаженный Лука рассказывает, что был у него родной брат, который, по вступлении в монашеский сан, мало заботился о своей душе и умер, не приготовленный к смерти. Святому старцу хотелось узнать, чего удостоился брат его, и он стал просить Бога открыть его участь. Однажды во время молитвы старец увидел душу брата в руках бесовских. Между тем в келий умершего были найдены деньги и ценные вещи, из чего старец уразумел, что душа брата страдает, между прочим, за нарушение обета нестяжания. Все найденные деньги старец отдал нищим. После этого он опять стал молиться и увидел Судилище Божие и светоносных ангелов, которые спорили с бесами за душу брата. Бесы вопияли к Богу: «Ты праведен, так суди же: душа принадлежит нам, ибо она творила дела наши».
Ангелы же говорили, что душа умершего избавлена милостыней, за нее розданной.
На это злые духи возражали: «Разве усопший роздал милостыню? Раздавал не этот ли старец?» - и указывали на блаженного Луку.
Устрашен был этим видением старец, но все-таки собрался с духом и сказал: «Правда, сотворил милостыню я, но не за себя, а за сию Душу».
Поруганные духи, услышав ответ старца, исчезли, а старец, успокоенный видением, перестал сомневаться и скорбеть об участи брата.
Святая игумения Афанасия (память 12 апреля) завещала сестрам своего монастыря устраивать в память ее трапезу нищим в продолжение сорока дней после ее смерти. Но они исполняли ее повеление лишь до девятого дня, а потом перестали. Тогда святая явилась им с двумя ангелами и сказала: «Зачем вы забыли мое завещание? Знайте, что милостыня, творимая за душу, а также питание нищих и молитвы священников умилостивляют Бога. Если души усопших были грешны, то Господь дарует им отпущение грехов; если же они праведны, то благотворительность за них служит ко спасению благотворителям».
Сказав это, преподобная Афанасия воткнула в землю свой жезл и стала невидима. На другой день сестры увидели, что жезл ее расцвел.
Совсем недавно, в начале нашего столетия, просиял в России великий подвижник дел милосердия, которого слово было живым делом, и дело отображалось в слове. Приводим здесь выдержки из его дневников, тем более для нас ценные, что они писаны в недалекое время, именно для нас, почти его современников, причем автор, конечно, имел в виду и обстоятельства нашего времени. Читатели уже догадываются, что мы говорим о святом и праведном Иоанне Кронштадтском.
«Смотря на мир Божий, я везде вижу необыкновенную щедрость Божию в дарах природы; поверхность земли - это как бы богатейшая трапеза, приготовленная в изобилии и разнообразии самым любящим и щедрым хозяином; недра вод также служат насыщению человека. Что говорить о животных четвероногих и птицах? И здесь сколько щедрости в доставлении пищи и одежды человеку! Щедротам Господним нет числа. Смотрите, чего не доставляет земля летом и осенью! Так всякий христианин подражай щедротам Господа, да будет трапеза твоя открыта всякому, как трапеза Господня. Скупой - враг Господа».
«Посмотри на муравьев, как они дружны; посмотри на пчел, как они дружны, посмотри на стаи голубей, как они дружны, посмотри на стадо овец, как они дружны. Помысли о стаях некоторых рыб, любящих ходить непременно вместе, как они дружны. Подумай, как ревностно они охраняют друг друга, помогают друг другу, любят друг друга, - и устыдись бессловесных ты, не живущий в любви, убегающий от того, чтобы носить тяготы других!»
«Что такое души человеческие? Это одна и та же душа или одно и то же дыхание Божие, которое вдохнул Бог в Адама, которое от Адама и доселе распространяется на весь род человеческий. Все люди поэтому все равно, что один человек или одно великое древо человечества. Отсюда заповедь самая естественная, основанная на единстве нашей природы: Возлюби Господа. Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим… и возлюби ближнею твоею, как самого себя (Мф. 22,37,39). Естественная необходимость - исполнять эти две заповеди».
«Все люди - дыхание и творение единого Бога, от Бога произошли и к Богу возвращаются, как к своему началу: плоть возвратится в землю, которой была, а дух возвратится к Богу, который дал его. Как дыхание единого Бога и как происшедшие от одного человека, люди должны естественно жить во взаимной любви и взаимосохранении и не должны отделяться друг от друга самолюбием, гордостью, злобой, завистью, скупостью, необщительностью нрава, да вей едино будут».
«Пользуйтесь Моими дарами не обособленно, не как самолюбцы, а как дети Мои, у которых должно быть все общее, не жалея предлагать другим даром плодов Моих, дел рук Моих, памятуя, что Я даю вам их даром, по отеческой Моей благости и щедротам человеколюбия. Так бывает в семействе. Когда отец, или мать, или брат принесут гостинцев, то отец одаривает ими всех детей, или брат своих братьев, и если дети, братья и сестры, все живут во взаимной любви, то они не почитают себя довольными и счастливыми, если отец или брат обнес кого-либо из них гостинцами и не дал того хотя одному из них, что дал другим. А отчего? Оттого, что они по взаимной любви чувствуют себя одним телом, оттого, что все они как бы один, одно лицо. Так поступай и каждый из вас. А Я знаю, как наградить вас за любовь, столь Мне приятную. Если Я ущедряю и неисполняющих Моих заповедей - у одною богатого человека был хороший урожай (Лк. 12, 16), то не ущедрю ли истинных чад Моих, для которых Я собственно и предназначил все Мои щедроты?»
«Нелюбовь, вражда или ненависть не должны быть известны между христианами даже по имени. Разве может быть нелюбовь между христианами? Везде ты видишь любовь, везде обоняешь благоухание любви. Бог наш - Бог любви; Царство Его - Царство любви; из любви к нам Он не пощадил Сына Своего единородного и на смерть предал Его за нас. Дома ты видишь любовь на домашних (потому что они запечатлены в крещении и миропомазании крестом любви и носят крест, вкушают с тобою в церкви вечерю любви). В церкви везде символы любви: кресты, крестные знамения, святые, просиявшие любовью к Богу и ближним, и Сама воплощенная Любовь. На небе и на земле везде любовь. Она покоит и услаждает сердце, как Бог, тогда как вражда убивает душу и тело. И ты всегда и везде обнаруживай любовь! Еще ли ты будешь не любить, когда везде ты слышишь проповедь о любви, когда только человекоубийца диавол есть вражда вечная!»
«Христос, Сын Божий, святейший Бог не стыдится назвать братьями нас грешников, и ты не стыдись называть братьями и сестрами по крайней мере бедных и незнатных, простых людей, родственников по плоти или неродственников, и не гордись пред ними, не презирай их, не стыдись их, ибо мы все действительно во Христе братья, все рождены водою и духом в купели крещения и стали чадами Божиими: все нарицаемся христианами, все питаемся Плотин) и Кровию Сына Божия, Спасителя мира, над всеми нами совершаются таинства церковные, все мы в молитве Господней молимся: Отче наш… и равно все называем Бога своим Отцом. Мы не знаем другого родства, кроме духовного, высочайшего, вечного, которое даровал нам Владыка жизни, Творец и Обновитель нашего естества, Иисус Христос, ибо это одно родство есть истинное, святое, пребывающее. Земное же родство неверно, изменчиво, непостоянно, временно, тленно, как тленна и кровь наша. Итак, обращайся просто с людьми, как равный с равными, и ни перед кем не превозносись, а, напротив, смиряйся, ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится (Лк. 14, 11). Не говори: я образован, а он или она нет, он или она простой, необразованный; дара Божия, данного тебе недостойному, не обращай в повод к гордости, а к смирению, ибо от всякого, кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут (Лк. 12,48). Не говори: я благороден, а он низкого рода, земное благородство без благородства веры и добродетели - пустое имя. Что в моем благородстве, когда я такой же грешник, как и другие или еще хуже?»
«О, если бы наши сладкие трапезы были всегда выражением сладкой любви нашей друг к другу, так, чтобы сердца наши услаждала взаимная любовь, как услаждают яства. Как сладостна Твоя любовь, Господи, явленная в столь многих и разнообразных дарах и благодеяниях земных, и паче всего в сладости словес Твоих и в сладости божественных Твоих Тайн, Тела и Крови Твоей! Какова же будет сладость будущего века? - Господи, просвети сердца наши!»
«Что сделал для нас ничтожных, неблагодарных и злонравных Владыка жизни нашей? С небес сошел, в нашу плоть облекся, чудеса многоразличные сотворил, пострадал, Кровь Свою излил, умер, во ад сошел, сатану связал, ад разорил, узников, ад а связанных разрешил и на небеса возвел, из мертвых воскрес да нас воскресит с Собою. Исполним Его завещание предсмертное: да любим друг друга! Господи, помоги!»
«Бог Сына Своего Единородного не пощадил для человека, - чего после этого мы пожалеем для ближнего: пищи ли, пития ли, одежды ли для его одеяния, денег ли на различные его нужды? Одним много, другим мало дает Господь для того, чтобы мы помышляли друг о друге. Так устроил Господь, что если мы щедрыми дарами Его благости охотно делимся с другими, то они служат в пользу души, раскрывая наши сердца для любви к ближним, а умеренностью употребления их служа и в пользу тела, которое не пресыщается и не обременяется ими. А если мы самолюбиво, скупо и с жадностью употребляем дары Божий только сами и жалеем их для других, то они обращаются во вред душе и телу нам самим: во вред душе потому, что жадность и скупость закрывают сердце для любви к Богу и к ближнему и делают нас отвратительными самолюбцами, усиливая в нас все страсти; во вред телу потому, что жадность производит в нас пресыщение и расстраивает преждевременно наше здоровье».
«Помни Любовь, положившую жизнь Свою за людей, и ничего не жалей для ближнего: ни пищи, ни питья, ни одежды, ни книг, ни денег, если он в них нуждается. Господь за него воздаст тебе. Мы все его дети, и Он - всё для нас… не жалей и самой жизни своей для брата!»
«Мы - образ Божий, а Бог есть Любовь. Будем же жить в любви, поревнуем о ней всеми силами. Господи, помоги! А земное всё, все снеди, одежды, деньги сочтем за сор и не станем из-за copy прогневлять Господа, угрызая друг друга, враждуя друг на друга. Господа ли продадим за снеди, за деньги? Что-либо одно: или Бог или плоть. Двух богов признавать нельзя, двум служить нельзя».
«Наша жизнь есть любовь, - да, любовь! А где любовь, там и Бог, а где Бог, там все добро. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф. 6, 33). Итак, с радостью всех питай и услаждай, с радостью всем угождай и надейся во всем на Отца Небесного, Отца щедрот и Бога всякого утешения. Приноси в жертву любви к ближнему то, что дорого тебе. Приноси своего Исаака, свое сердце многострастное в жертву Богу, закаляй его своим произволением, распинай плоть со страстъми и похотями. Все получил от Бога, будь готов и отдать все Богу, чтобы, быв верен в малом Господу своему, ты был поставлен потом над многим. В малом ты был верен, над многим тебя поставлю (Мф. 25, 21). Считай за мечту все страсти, как я познал это тысячекратно».
«Чрез какую трубочку диавол высасывает нашу любовь к Богу и ближнему? Чрез пристрастие к богатству, к пище, к питью, лакомству, одежде, к домам, к мебели, к посуде богатой, к книгам и тому подобному. Поэтому-то богатство, сладости пищи и питья, красота одежд, домов, мебели, посуды - должны быть у христианина в пренебрежении, и первейшей его заботой в жизни должно быть угождение Богу и ближнему во благое к созиданию. О, как мудр должен быть христианин в жизни! Он должен подобиться многоочитому Херувиму - быть весь оком, весь и размышлением непрестанным, кроме случаев, в которых требуется неразмышляющая вера».
«Один дух должны мы быть с Господом дух святыни, дух любви, благости, кротости, долготерпения, милосердия. Кто не имеет этого духа в себе, тот не Божий. Итак, я должен быть любовь, единая любовь, всех считать за одно. Да будут все едино (Ин. 17, 21). Господи, помоги!»
«Злой и гордый человек готов видеть в других только гордость да злобу и рад, если о ком-либо из его знакомых, особенно счастливо, богато живущих, но не близких к нему душевно, говорят другие худо, и чем хуже, тем более радуется, что другие худы, а он совершенство перед ними, и готов видеть в них только одно зло и сравнивать их с бесами. О, злоба! О, гордыня! О, отсутствие любви! Нет, ты отыщи и в злом человеке что-либо доброе и порадуйся об этом добре и с радостью говори о его добрых качествах. Нет человека, в котором бы не было хотя какого-нибудь добра; зло же, в нем находящееся, покрывай любовью и молись за него Богу, чтобы Бог лукавых сотворил благими благостию Своею. Не будь сам злой бездной!»
«Люби всякого человека, несмотря на его грехопадения. Грехи грехами, а основа-то в человеке одна - образ Божий. Другие - со слабостями, бросающимися в глаза, злобны, горды, завистливы, скупы, сребролюбивы, жадны, да и ты не без зла, может быть, даже в тебе его больше, чем в других. По крайней мере, в отношении грехов люди равны: все, сказано, согрешили и лишены славы Божией, все повинны пред Богом и все равно нуждаемся в Божием к нам милосердии. Потому, любя друг друга, надо терпеть друг друга и оставлять, прощать другим их погрешности против нас, чтобы и Отец наш Небесный простил нам согрешения наши (Мф. 6, 14). Итак, всей душой чти и люби в каждом человеке образ Божий, не обращая внимания на его грехи. Бог один свят и безгрешен. А смотри, как Он нас любит, что Он для нас сотворил и творит, наказуя милостиво и милуя щедро и благостно! Еще почитай человека, несмотря на его грехи, потому что он всегда может исправиться».
«Всё мечта, кроме любви истинной. Холодно обошелся брат, невежливо, дерзко, злобно - говори: это - мечта диавола; чувство вражды тревожит тебя из-за холодности и дерзости брата, говори: это - мечта моя; а вот истина: я люблю брата, несмотря ни на что, я не хочу видеть в нем зла, которое есть мечта бесовская в нем, и которое есть и во мне: в нас одна греховная природа. Грехи, говоришь, есть в брате, и большие недостатки. В тебе есть то же. Не люблю его, говоришь, за такие и такие недостатки. Не люби и себя: ибо те же самые недостатки, какие в нем, есть и в тебе. Но помни, что есть Агнец Божий, Который приял на Себя грехи всего мира. Кто же ты, осуждающий ближнего за грехи, за недостатки, за пороки? Всякий своему Господу стоит или падает. Но тебе, по любви христианской, надо всячески снисходить к недостаткам ближнего, надо врачевать его зло, его немощь сердечную (всякая холодность, всякая страсть есть немощь) любовью, лаской и кротостью, смирением, как этого желаешь себе от других сам, когда бываешь в подобной ему немощи. Ибо с кем всяческие немощи не бывают?»
«Когда подаешь просящему, и сердце твое пожалеет для него поданной милостыни, покайся в этом, ибо нам божественная любовь подает блага свои, тогда как мы имеем их и без того довольно. Любовь к ближнему должна так говорить в себе: хотя он и имеет, но не худо, если я увеличу его благосостояние (а сказать правду, одна или две-три копейки не очень-то увеличат и поправят его благосостояние). Мне подает Бог, почему же мне не подать нуждающемуся? Говорю: нуждающемуся, ибо кто станет протягивать руку без нужды? Если бы ты сам только по заслугам получал от Бога дары Его благости, то, быть может, должен был бы ходить нищим. К тебе Бог щедр не по заслугам, да и ты сам хочешь, чтобы Он был щедр. Как же ты не хочешь быть щедрым к братьям своим, имея избытки?»
«Все неправды человеческие предоставь Господу, ибо Бог есть Судия, а сам люби прилежно от чистого сердца всякого, да помни, что ты сам великий грешник и нуждаешься в милости Божией. А чтобы заслужить милость Божию, надо всячески миловать других. Всё для всех Господь: и Судия, и щедрый Податель даров, и милость, и очищение грехов, и свет, и мир, и радость, и крепость сердца»…
«Все жертвы и милости нищим не заменят любви к ближнему, если нет ее в сердце; потому, при подаянии милостыни, всегда нужно заботиться о том, чтобы она подаваема была с любовью, от искреннего сердца, охотно, а не с досадою и огорчением на них. Само слово милостыня показывает, что она должна быть делом и жертвою сердца, и подаваема с умилением или сожалением о бедственном состоянии нищего, и с умилением или сокрушением о своих грехах, в очищении которых подается милостыня: милостыня, по Писанию, очищает всякий грех. Кто подает милостыню неохотно и с досадою, скупо, тот не познал своих грехов, не познал самого себя. Милостыня есть благодеяние прежде всех тому, кто ее подает.»
«Милостыня есть семя; если желаешь, чтобы она принесла добрый плод, сделай это семя добрым, подавая в простоте и от доброго, милостивого, сострадательного сердца, да будь уверен, что не столько теряешь, или лучше, нисколько не теряешь, а приобретаешь бесконечно больше чрез тленную милостыню, если подаешь от доброго сердца, с верою в Мздовоздаятеля, а не из корыстных или себялюбивых видов. Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне, вашему Господу (Мф. 25,40).»
«Благотвори бедному доброхотно, без мнительности, сомнения и мелочной пытливости, памятуя, что ты в лице бедного благотворишь Самому Христу. Знай, что милостыня твоя всегда ничтожна в сравнении с человеком, этим чадом Божиим; знай, что твоя милостыня есть земля и прах; знай, что с вещественною милостью непременно должна об руку следовать духовная: ласковое, братское, с чистосердечною любовью обращение с ближним; не давай ему заметить, что ты одолжаешь его, не покажи гордого вида. Подавай, сказано, в простоте, милуяй с добрым изволением. Смотри же, не отнимай цены у своей милостыни вещественной чрез неоказание духовной. Знай, что Владыка на Суде и добрые дела будет испытывать. Для человека Бог Отец Сына Своего единородного не пощадил, но за него отдал на смерть. Диавол, по нашему лукавству, запинает нас в добрых делах наших».
«Радуйся всякому случаю оказать ласку ближнему, как истинный христианин, усиливающийся стяжать как можно более добрых дел, особенно сокровищ любви. Не радуйся, когда тебе оказывают ласку и любовь, считая себя по справедливости недостойным того; но радуйся, когда тебе предстоит случай оказать любовь. Оказывай любовь просто, без всякого уклонения в помышления лукавства, без мелочных житейских корыстных расчетов, памятуя, что любовь есть Сам Бог».
«Любовь к Богу тогда начинает в нас проявляться и действовать, когда мы начинаем любить ближнего, как себя, и не щадить ни себя и ничего своего для него, как образа Божия; когда стараемся служить ему во спасение всем, чем можем; когда отказываемся, ради угождения Богу, от угождения своему чреву, своему зрению плотскому, от угождения своему плотскому разуму, не покоряющемуся разуму Божию. Кто говорит: «Я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит (1 Ин. 4, 20).
«Каждый день просят у тебя милостыни, и давай каждый день охотно, без озлобления, грубости и ропота: ты не свое, а Божие даешь Божиим чадам крестоносным, едва имеющим где главу приклонить; ты приставник Божия достояния, ты слуга вседневный меньшей братии Христовой, исполняй дело свое с кротостью и смирением, не скучай от него. Христу Судии и Мздовоздаятелю служишь: великая честь, высокое достоинство! С радостью твори дела добрые! Щедро вознаграждаются твои труды, будь щедр к другим сам. Не по заслугам вознаграждаются, не по заслугам и другим давай, а ради их нужды».
«Будьте внимательны к себе, когда бедный человек, нуждающийся в помощи, будет просить вас о ней: враг постарается в это время обдать сердце ваше холодом,’ равнодушием и даже пренебрежением к нуждающемуся; преодолейте в себе эти нехристианские и нечеловеческие расположения, возбудите в сердце своем сострадательную любовь к подобному вам во всем человеку, к этому члену Христову и вашему собственному, к этому храму Духа Святого, чтобы и Христос Бог возлюбил вас; о чем ни просит вас нуждающийся, по силе исполните его просьбу. Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся (Мф. 5,42)».
«Господи! научи меня подавать милостыню охотно, с лаской, с радостью, и верить, что, подавая ее, я не теряю, а приобретаю бесконечно больше того, что подаю. Отврати очи мои от людей с жестоким сердцем, которые не сочувствуют бедным, равнодушно встречаются с нищетой, осуждают, укоряют, клеймят ее позорными именами и расслабляют мое сердце, чтоб не делать добра, чтоб ожесточить и меня против нищеты. О Господи мой! как много встречается таких людей! Господи, исправь дело милостыни!.. Господи, приемли Сам милостыню в лице нищих Твоих людей».
«Жадный, алчный скупец! Деньги ли, хлеб ли тебе дали жизнь? Не Бог ли? Не Слово ли Его дало бытие и жизнь тебе и всем прочим. Одними ли деньгами и хлебом, водой и вином поддерживается жизнь твоя? Не о всяком ли глаголе, исходящем из уст Божиих, жив бывает человек? Не прах ли деньги и хлеб? Не всего ли меньше нам нужно хлеба для поддержания жизни своей? Все Словом сотворено и держится. Слово Божие - источник жизни и хранение ее!»
«Что мне нужно? Ничего мне на земле не нужно, кроме самого необходимого. Что мне нужно? Мне нужен Господь, нужна благодать Его, Царствие Его во мне. На земле, месте моего странствования, моего временного обучения, нет ничего собственного моего, все Божие, и все временно, назначено мне к временным услугам; избытки мои - достояние ближних неимеющих. Что мне нужно? Мне нужна истинная, христианская, деятельная любовь, нужно любящее жалеющее ближних сердце, нужна радость о их довольстве и благополучии, скорбь о их скорбях и болезнях, о их грехах, слабостях, беспорядках, недостатках, несчастьях, бедности; нужно сочувствие теплое, искреннее во всех обстоятельствах их жизни, радость с радующимися и плач с плачущими. Полно давать место самолюбию, эгоизму, стараться жить только для себя и привлекать все только к себе: и богатство, и сласти, и славу мира сего, и не жить, а умирать, не радоваться, а страдать, нося в себе яд самолюбия, ибо самолюбие есть непрестанно подливаемый в наше сердце велиаром яд. Господи, Свидетелю сердца моего и всех движений его! Дай мне сердце милостивое, просимое у Тебя! От меня это невозможно, Богу же всё возможно (Мф. 19, 26). Дай мне истинную жизнь, рассей мрак страстей, разруши силой Твоей силу их!»
«Не на груды денег надейся, а на Бога, неусыпно пекущегося о всех и наипаче о разумных и словесных творениях Своих и в особенности о живущих благочестиво. Веруй, что не оскудеет рука Его, особенно для творящих милостыню, ибо человеку щедрее Бога не быть. Этому доказательством служит твоя собственная жизнь и жизнь всех прежде бывших людей, подававших милостыню. Да будет один Бог сокровищем сердца твоего! К Нему прилепись всецело как созданный по образу и подобию Его, и беги от тли земной, непрестанно тлящей души и тела наши. Поспешай к жизни непреходящей, к жизни, не стареющей в бесконечные века; влеки туда и всех, сколько есть сил».
«Благо во всех отношениях - подавать нищим: кроме помилования на Страшном Суде, и здесь, на земле, милостынодавцы получают часто великие милости от ближних, и что другим достается за большие деньги, то им дают даром. В самом деле, человеколюбивейший, праведнейший и прещедрый Отец Небесный, чад Которого милуют милостивые, не наградит ли их и здесь, в поощрение их к большим делам или хотя к продолжению тех дел милосердия и к исправлению немилостивых, посмевающихся милостивым? Наградит и достойно и праведно!»
«Боже мой! как любовь и искреннее сочувствие к нам ближнего услаждает наше сердце! Кто опишет это блаженство сердца, проникнутого чувством любви ко мне других и моей любви к другим? Это неописанно! Если здесь, на земле, взаимная любовь так услаждает нас, то какой сладостью любви будем мы преисполнены на Небесах, в сожительстве с Богом, с Богоматерью, с Небесными Силами, со святыми Божиими? Кто может вообразить и описать это блаженство, и чем временным, земным мы не должны пожертвовать для получения такого неизреченного блаженства небесной любви? Боже, имя Тебе - Любовь! научи Ты меня истинной любви. Вот я преизобильно вкусил сладость ее от общения в духе веры в Тебя, с верными чадами Твоими, и преизобильно умиротворен и оживотворен ею. Утверди, Боже, сие, еже соделал во мне. Если бы так было во все дни жизни! Даруй мне чаще иметь общение веры и любви с верными рабами Твоими, с храмами Твоими, с Церковью Твоей!»
«Если будешь иметь христианскую любовь к ближним, то будет любить тебя все Небо; если будешь иметь единение духа с ближними, то будешь иметь единение с Богом и со всеми небожителями; будешь милостив к ближним, и к тебе будет милостив Бог, равно и все ангелы и святые; будешь молиться за других, и за тебя все Небо будет ходатайствовать. Свят Господь Бог наш, и ты будь таков же!»
«Дай мне, Господи, любить всякого ближнего моего, как себя, всегда, и ни из-за чего на него не озлобляться и не работать диаволу. Дай мне распять мое самолюбие, гордость, любостяжание, маловерие и прочие страсти. Да будет нам имя: взаимная любовь, да веруем и уповаем, что для всех нас всё - Господь; да не печемся, не беспокоимся ни о чем; да будешь ты, Боже наш, единым Богом сердца нашего и кроме Тебя ничто! Да будем мы между собой в единении любви, как подобает, и всё разделяющее нас друг от друга и от любви отлучающее да будет у нас в презрении, как прах, попираемый ногами. Если Бог даровал Самого Себя нам, если Он в нас пребывает, и мы в Нем, по неложному слову Его, то чего Он не даст мне? Чего лишит, в чем покинет? Господь - Пастырь мой, я ни в чем не буду нуждаться (Пс. 22, 1). Итак, будь премного покойна, душа моя, и ничего не знай, кроме любви. Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга (Ин. 15, 12).»
Богатство, не будучи раздаваемо бедным за здравие и спасение нашей души или за упокой душ наших умерших близких, приносит человеку разрушение. Милостыня, поданная болящим, вдовам, сиротам, другим несчастным, очень помогает и усопшим. Потому что, когда подается милостыня за усопшего, принимающие ее говорят: "Бог его простит. Да будет благословен его прах". Если кто-то будет страдать от болезней, не сможет работать, будет в долгах и ты в таком тяжелом положении поможешь ему и скажешь: "Возьми эти деньги за упокой души такого-то", то этот человек скажет: "Бог его простит. Да будет благословен его прах". Берущие милостыню совершают сердечную молитву за усопших, и это весьма помогает последним.
Если у какой-то женщины муж умрет, не причастившись, не поисповедовавшись, или если у нее разобьется ребенок, то что еще может она сделать, чтобы помочь их душам?
Пусть она сама, насколько может, станет лучше. Естественно, этим она поможет себе самой, но и мужу своему тоже, потому что раз они венчаны, то умерший тоже имеет свою часть [в ее духовном преуспеянии]. Это важнее всего: стать лучше самой. Иначе она может сделать что-то доброе, но при этом не измениться к лучшему. "Свой долг, - скажет она, - я выполнила. Что еще ты от меня хочешь?" И останется неисправленной или даже сделается еще хуже.
Милостыня "втайне"
Геронда, некоторые считают фарисейством, если человек ходит в церковь, но отстает в любви и жертвенности.
Э, откуда они это знают? Они уверены в этом?
Так они судят.
Христос что сказал? "Не судите ". Иной человек может и не подать милостыни цыгану, потому что знает какого-нибудь больного, находящегося в большой нужде, и помочь последнему. Цыгана встретит прохожий и подаст ему, а кто подаст больному? Как же можно, не зная, строить такие заключения? Фарисейство - это когда кто-то подает милостыню явно с тем, чтобы его похвалили.
Помню, когда я в 1957 г. был в одном особножительном монастыре, за каждое послушание в зависимости от его сложности братии давали денежное вознаграждение. Поскольку в то время в монастырях была нехватка людей, некоторые из братии, у кого были силы, брали на себя помногу послушаний и вознаграждения получали больше, но раздавали полученное бедным. Был там один монах, которого звали Жадиной, потому что он не раздавал денег. Когда этот монах умер, то на погребении оплакивать его собрались бедные крестьяне отсюда, с Халкидики - с Великой Панагии, с Палеохори, Нэохори. Эти крестьяне держали волов и перевозили лес, деревянные лаги; тогда все возили на волах, не то, что сейчас - на самосвалах, на лесовозах. Так вот, этот монах что делал: собирал-собирал деньги, которые ему давали за те послушания, которые он выполнял, а когда видел, что у какого-то хозяина, главы семейства, был только один вол или же он околевал, то монах покупал ему вола. Купить вола в те годы было делом нешуточным, он стоил пять тысяч драхм, а деньги тогда были твердые. Другие монахи подавали пять драхм одному нищему, десять - другому, двадцать - третьему, и их благодеяния были видны. А умерший был совсем незаметен, потому что он не подавал милостыню подобно другим, а копил деньги и помогал людям по-своему. Так вот его и прозвали Жадиной, Скупердяем. А в конце концов, когда он скончался, собрались бедняки и плакали: "Он меня спас!" - говорил один, "Он меня спас!" - говорил другой. В те годы, имея вола, можно было перевозить лес и содержать семью. Братия монастыря была поражена. Потому я и говорю: "Где нам знать о других, что делают они?"
Геронда, иногда человек оказывает милостыню, но ощущает и какую-то пустоту. В чем причина?
Пусть присмотрится к себе, может быть, им движет человекоугодие. Когда побудительные мотивы чисты, человек ощущает радость. Знаете, что устроили однажды в одном городе? Мне рассказывал об этом один мой знакомый, благоговейный человек, адвокат по профессии. Приближалось Рождество, и некоторые христиане решили собрать разные вещи, сделать свертки, разные подарки и раздать их бедным на городской площади. Тогда, после оккупации, люди жили в нужде. Этот адвокат сказал: "Раз мы знаем, кто бедный [а кто нет], давайте лучше раздадим эти подарки без шума". - "Нет, - ответили ему, - раздадим их на площади во славу Божию, чтобы люди видели, что нам не все равно". - "Да зачем это надо? - снова возразил им мой знакомый. - В какой книге вы видели, чтобы так раздавали милостыню?" Те свое: "Во славу Божию". Никак он не мог переубедить их и, когда осознал это и выбился из сил, оставил их делать так, как они хотели. Ну и что же: свезли они подарки на большую городскую площадь и объявили, что будут их там раздавать. Всем это стало известно, и тут же налетел самый прожженный народец, как гориллы все равно: хватали, хватали и остальным ничего не оставили. Подарки достались тому, кто был варваром и нужды не имел, а несчастная беднота осталась с пустыми руками. А когда ответственные за это мероприятие попробовали навести там порядок, то они еще и по шее как следует получили - "во славу Божию"! Видите, как действуют духовные законы? Для человека мирского есть оправдание в том, чтобы погордиться, похвалиться, но какое в этом оправдание для человека духовного?
А бывают, Геронда, люди неверующие, но сострадательные и делающие добро...
Когда человек мирской дает милостыню по доброму расположению, а не по человекоугодию, Бог не оставит его и в какой-то момент заговорит в его сердце. Один мой знакомый, живший в Швейцарии, рассказывал об одной богатой даме, атеистке, которая, будучи чрезвычайно сострадательной, дошла до того, что раздала все свое состояние бедным и несчастным и в конце концов осталась совершенно нищей. Тогда те, кому она раньше помогала, постарались пристроить ее в самый лучший дом престарелых. Однако, несмотря на все добрые дела, которые сделала эта женщина, она оставалась атеисткой. Когда пытались заговорить с ней о Христе, она уклонялась от разговора, говорила, что Христос был всего лишь добрый человек, общественный деятель, излагала и другие подобные теории. Возможно и то, что христиане, которые с ней беседовали, не помогли ей, она не увидела в их жизни ничего особенного. "Помолись за эту душу", - говорил мне мой друг, и сам много молился о ее обращении. По прошествии какого-то времени он рассказал мне, что, придя как-то в дом престарелых, он увидел ее совершенно преображенной. "Я верую, - восклицала она, - верую!" С ней произошло одно чудесное событие, изменившее ее, и после этого она захотела креститься.
"Сие творя углие огнено собираеши на главу его"
Геронда, если человек не нуждается, но только притворяется таким, то надо ли ему помогать?
Христос сказал, что надо, не испытывая, давать тем, кто у нас просит. И даже если просящий не нуждается, ты все равно должен ему дать. Радуйся, что [у тебя есть возможность] оказать милостыню. Бог "дождит на праведныя и на неправедныя ", так почему же нам не помочь своему ближнему? А разве сами мы достойны всех тех даров, которые подает нам Бог? Он "не по беззаконием нашим сотворил есть нам, ниже по грехом нашим воздал, есть нам ". Какой-то бедняк просит тебя о помощи. Даже если у тебя есть сомнения на его счет, все равно, с рассуждением, помоги ему, чтобы тебя потом не искушал помысл. Помнишь, что писал авва Исаак: "Далее если человек сидит верхом на коне и просит у тебя - дай ему". Ты не знаешь истинного положения дел. Твое дело - верить тому, что говорит тебе просящий, и подавать соответственно тому, сколько он у тебя просит.
Если у нас, к примеру, есть всего лишь тысяча драхм и мы, отдавая их нищему, переживаем, что не можем дать больше, то, помимо подаваемого нами благословения (то есть этих денег), мы вкладываем в совесть этого нищего Христа и добрую обеспокоенность. То, что мы сделали, растревожит его, потому что его ум будет постоянно возвращаться к тому милосердному человеку, который вместе с "хилиариком" отдал ему свое наполненное болью сердце. Этот несчастный дойдет до того, что анонимно вышлет своему благодетелю все взятые у него деньги, или даже еще больше. Со мной как-то произошло подобное. Однажды, когда я был в Салониках, меня остановила одна женщина, с виду цыганка, и попросила денег для своих детей, потому что ее муж был болен. У меня было только пятьсот драхм, я отдал их ей и сказал: "Прости, но больше дать тебе нечего. Если хочешь, возьми мой адрес и напиши мне о здоровье твоего мужа. Постараюсь прислать тебе со Святой Горы больше". В скором времени я получил письмо, в котором было пятьсот драхм и приписка: "Благодарю тебя за твою доброту. Возвращаю тебе деньги, которые ты мне дал". Если подавать с болью, то принимающий милостыню будет опаляться любовью, Христом, и сам станет раздавать, а не собирать. А если просящий милостыню окажется человеком очень жестокосердым и будет копить собираемые деньги, то радости ему они не принесут. Бог устроит так, что собранные им деньги пойдут туда, где они будут нужны. А на долю жестокосердого попрошайки достанется лишь усталость и изнурение от того "сбора пожертвований" (назовем это так), который он [сам того не ведая] организовал для других.
Стало быть, Геронда, сколько надо давать?
Столько, чтобы тебя потом не грызла совесть. Необходимо рассуждение. Не надо давать сто, а потом расстраиваться, что не дал пятьдесят. Требуется особое внимание, если человек имеет любовь со многим вдохновением, энтузиазмом. В таком случае следует маленько притормаживать свою любовь и энтузиазм, чтобы после не раскаиваться в том, что, дескать, много дал тому несчастному, а надо было дать меньше, и вот самому теперь приходится сидеть с пустыми руками. Потихонечку такой человек приобретет опыт и будет давать милостыню в соответствии с тем самоотвержением, которое у него есть.
Геронда, а когда претензии просящего чрезмерны, надо ли их удовлетворять?
Здесь требуется рассудительность и еще раз рассудительность. Когда человек просит у тебя что-нибудь для того, чтобы покичиться полученным перед другими, дай ему. Смотри, ведь Христос не сказал Иуде: "Какой же ты апостол? Положи конец своему сребролюбию!" - но поручил ему и денежный ящик. Однако если кто-то просит у тебя, к примеру, банку варенья, и у тебя она есть, но ты знаешь, что и у самого просящего есть целая бочка, а у кого-то еще нет варенья совсем, то скажи тому, кто имеет и просит еще: "Брате, аще хощеши, дай и ты маленько из того, что имеешь, такому-то". Но если такого нуждающегося нет, то дай просящему, раз он попросил тебя об этом, и ничего ему не говори. Если в нем есть чувствительная струнка, то от этого даяния он может прийти в умиление и исправиться.
Итак, в подобных случаях происходит то, о чем пишет святой апостол Павел: "Если враг твой делает тебе зло, а ты делаешь ему добро, то ты собираешь на его главу горящие угли". Не в том смысле, что ты испепеляешь своего врага, но в том, что, когда ты делаешь ему добро, в нем приходит в движение любовь. Любовь есть Христос, и в человеке начинает действовать Божественная Благодать. А потом человек изменяется, потому что его обличает совесть, то есть он бывает палим тогда собственной совестью. Однако делать добро ради того, чтобы кто-то был обличаем совестью и возвращался на путь истинный, неправильно, поскольку и этим добро лишается силы. Делай добро с любовью. Когда ты "мстишь" своему врагу добром, то он в хорошем смысле изменяется и исправляется.
Милостыню за души усопших братьев всегда приносила Церковь Христова. И ветхозаветные люди творили милостыню в память усопших - но с некоторыми ограничениями. Раздавай хлебы твоя при гробе праведных, - наставляет сына праведный Товит, - но не давай грешникам.
Всеобъемлющая христианская, новозаветная любовь уничтожает эти рамки. Преп. Феодор Студит советует творить милостыню и за еретиков, а Оптинские старцы заповедуют то же делать даже и за самоубийц. Святитель Иоанн Златоуст, удерживая христиан от «лукавого плача», стенаний и рыданий, говорит: «Ты хочешь почтить усопшего? Почти его не плачем и рыданиями, но милостынями, благодеяниями, служениями».
Тому, кто преставился во грехах, мы можем как-то помочь не только постоянными молитвами, но и милостыней: чтобы его наказание стало более выносимым, «чтобы терпимой стала для него геенна». И даже если он недостоин, Бог пожалеет нас. Если Апостол Павел помиловал и простил человека по молитвам других, то тем более должны это делать мы. Чем тяжелее ответственность умершего за грехи, тем большую милостыню должны мы за него принести. «Не о памятниках, не о надгробных украшениях будем заботиться, - увещевает святитель. - Ты собери вдовиц - вот наилучший памятник! Скажи им имя покойного, пусть все творят за него молитвы и моления. Это преклонит на милость Бога, хотя и не он сам, а другой за него совершает милостыню. Это сообразно с человеколюбием Божиим… Многие получили пользу от милостынь, совершаемых за них другими» И заключает: «Не напрасны бывают приношения за умерших, не напрасны молитвы, не напрасны милостыни».
В другом месте, побуждая верующих совершать панихиды по усопшим, он советовал постоянно за них подавать и милостыню. Ибо это приношение доставляет им «некое утешение». Так же есть и другой вид милостыни – милостыня духовная. Сейчас она, к сожалению, менее распространена. Что к ней относится? Во-первых, молитва за человека. Например, обратился к вам человек с какой-то бедой, с какой-то проблемой, но вы чувствуете, что не можете оказать ему существенной материальной помощи. Тем не менее, вы способны свое сострадание и соучастие этому человеку выразить через молитву. Богу ведомо, кто в чем нуждается. Поэтому не обязательно в молитве называть конкретную просьбу. Нужно просто помолиться за человека, чтобы Господь помиловал его. Милость Божия проявится в том, в чем он сегодня нуждается. Совет, вовремя поданный, также является духовной милостыней. Когда человек делится своим опытом, как правильно жить, как правильно что-либо сделать – и это будет духовной милостыней.
Еще милостыня может выразиться в добром слове. Приснопамятный архимандрит Павел (Груздев) любил повторять: «Ласковое слово и в мороз согреет». Когда человек находится в сложном положении, он особенно нуждается в ласке и внимании. И если нам говорят ласковое слово от любящего сердца, оно дает положительный духовный заряд, импульс, который вдохновляет и подкрепляет нас, что сопровождается радостью и духовным подъемом. Сострадание и соболезнование – вид духовной милостыни, когда у человека какая-то беда, может быть, он потерял дорогого, любимого человека, или страдает от болезни. Молитва за усопших тоже является духовной милостыней. Церковь рекомендует молиться за усопших такими словами «Упокой, Господи, души усопших раб Твоих, всех наших родных и близких, и прости их вся согрешения вольная и невольная, и даруй им Царствие Небесное».
Символическое значение поминовения усопших в третий день после смерти, а это, как правило, день погребения, заключено в том, что скончавшийся был крещен во имя Отца и Сына и Святого Духа, верил в Триединого Бога — Троицу Единосущную и Нераздельную. В молитвах в третий день мы умоляем Святую Троицу простить усопшему его согрешения, содеянные: словом, делом и помышлением и зачесть ему три его добродетели: веру, надежду и любовь.
Кроме богословского значения поминовение усопшего в третий день имеет еще значение таинственное, касающееся загробного состояния души. Когда святой Макарий Александрийский просил ангела, сопровождавшего его в пустыне, объяснить значение церковного поминовения в третий день, то ангел ответил ему: «…в продолжении двух дней позволяется душе вместе с находящимися при ней ангелами ходить по земле, где хочет. Поэтому душа, любящая тело, скитается иногда около дома, в котором положено тело, и таким образом проводит два дня, как птица, ища себе гнездо. Добродетельная душа ходит по тем местам, в которых имела обыкновение творить правду. В третий же день Тот, Кто Сам воскрес в третий день из мертвых, повелевает, в подражание Его воскресению, вознестись христианской душе на небеса для поклонения Богу».
Следует иметь ввиду, что описание первых двух дней по смерти дает общее правило, которое ни в коей мере не охватывает всех случаев. К примеру, святые, которые совсем не привязывались к мирским вещам, жили в непрестанном ожидании перехода в иной мир, не влекутся даже к тем местам, где они творили добрые дела, но сразу же начинают восхождение на Небо. Другие же начинают свое восхождение ранее двух дней по особому соизволению Божию.
На пути к престолу Божию восходящая душа проходит испытания от духов по своим земным делам. Испытания эти, называемые мытарствами, начинаются в третий день по смерти, хотя из святоотеческого наследия известны описания случаев прохождения мытарств сразу же по смерти и даже до нее.
Все пространство от земли до неба представляет несколько отделений или судилищ, на которых приходящая душа обличается бесами в грехах. Каждое судилище (мытарство) соответствует определенному греху, злые же духи называются мытарями. Известно, что мытарями или мытниками называются сборщики податей или пошлин за провозимый товар. Какой же товар ищут бесы-мытники у приходящих душ? Товар этот — наши страсти, нераскаянные грехи, совершенные в земной жизни, пошлина же — наши добрые дела.
Жития православных святых содержат множество рассказов о прохождении души после смерти через мытарства. Самое подробное описание изложено в житии святого Василия Нового (26-марта по старому стилю), где приводится рассказ блаженной Феодоры ученику святого Василия Григорию о том, как она проходила через мытарства. В этом рассказе упоминается двадцать особых мытарств, соответствующих определенной группе грехов, расположенных по степени их тяжести.
Первое мытарство
— грех словом (пустословие, многословие, сквернословие, насмешки, беспричинный смех, пение непристойных песен и т. п.).
Второе мытарство
— лжи (всякая неправда, неисполнение обетов, данных Богу, утаивание грехов на исповеди).
Третье мытарство
— осуждения и клеветы (клевета, всякое осуждение близких при забвении собственных недостатков).
Четвертое мытарство
— чревоугодия (пресыщение, пьянство, еда без молитвы, нарушение постов).
Пятое мытарство
— лени (тунеядство, жизнь за счет трудов других, леность при совершении молитвы, непосещения храма в воскресные дни).
Шестое мытарство
— воровства (любое присвоение тебе не принадлежащего).
Седьмое мытарство
— сребролюбия и скупости.
Восьмое мытарство
— лихоимства (давание денег в рост, непорядочность в деловых отношениях).
Девятое мытарство
— неправды (неправедный суд, неправедные мера, вес и прочие неправды).
Десятое мытарство
— зависти.
Одиннадцатое мытарство
— гордости и тщеславия.
Двенадцатое мытарство
— ярости и гнева.
Тринадцатое мытарство
— злопамятства.
Четырнадцатое мытарство
— убийства (самоубийство, убийство, аборты — убийство младенца во чреве, доведение других до самоубийства).
Пятнадцатое мытарство
— волхования (чародейство, колдовство, шепоты, ворожба, а также обращение за помощью к бабушкам-шептуньям, экстрасенсам и прочим так называемым «нетрадиционным» лекарям, сюда же относятся занятия экстрасенсорикой и биоэнергетикой).
Шестнадцатое мытарство
— блуда (похотливые желания и помыслы, блуд лиц, не связанных Таинством брака, просмотр эротических фильмов и журналов).
Семнадцатое мытарство
— прелюбодеяния (несохранение супружеской верности).
Восемнадцатое мытарство
— содомское (противоестественные связи между лицами одного пола, половые извращения, кровосмешение — связь с родственниками по крови и по кумовству).
Девятнадцатое мытарство
— ересей (ложное мудрование о вере, сомнение в вере, отступничество от православной веры, богохульство).
Двадцатое мытарство
— немилосердия (немилосердие и жестокость; на этом мытарстве истязаются бесами и те, кто вместо молитв за усопших превращает поминки в обыкновенное хмельное застолье).
9-й день
В этот день Святая Церковь совершает молитвы и безкровную Жертву об усопшем также по преданию апостольскому. Макарий Александрийский, по откровению ангельскому, говорит, что после поклонения Богу в третий день повелевается показать душе различные приятные обители свтых и красоту рая. Все это рассматривает душа в шесть дней, удивляясь и прославляя Творца всяческих, Бога. Созерцая все это, она изменяется и забывает скорбь, которую чувствовала, находясь в теле и после выхода из него. Но, если она виновна в грехах, то при виде наслаждений святых, она начинает скорбеть и укорять себя: «Увы мне! Сколько я осуетилась в этом мире? Увлекшись удовлетворением похотей, я провела большую часть жизни в безпечности и не послужила Богу, как должно, дабы и мне удостоиться сей благодати и славы. Увы мне, бедной!»
По рассмотрении же в течение шести дней всей радости праведных, она опять возносится Ангелами на поклонение Богу.
40-й день. Окончание мытарств.
Число сорок — знаменательное, часто встречающееся в Священном Писании. Иудейский народ скитался в пустыне сорок лет, пророк Моисей постился сорок дней, Господь Иисус Христос после Своего Крещения провел в пустыне сорок дней, а после Своего Воскресения в продолжение сорока дней учил Апостолов тайнам Царства Божиего. Первые Апостолы узаконили в Церкви Христовой ветхозаветный обычай оплакивать умерших в течение сорока дней. На основании этого Святая Церковь с древнейших времен установила правило творить поминовение усопших в продолжение сорока дней (сорокоуст) и особенно на сороковой день. Как Христос победил искушения диавола, пробыв сорок дней в посте и молитве, так и Святая Церковь, принося в продолжение сорока дней молитвы, милостыни и бескровные жертвы по усопшем, помогает почившему силой Божией победить воздушного князя тьмы и получить Царство Небесное.
По свидетельству святого Макария Александрийского после второго поклонения Господь повелевает показать душе ад со всеми его муками. В продолжение тридцати дней душа, водимая по аду, трепещет, чтобы самой не быть удостоенной такой печальной участи. Наконец, в сороковой день оканчиваются мытарства и душа в третий раз возносится ангелами на поклонение Богу, который, совершая частный суд, определяет ей соответствующее место в ожидании Страшного суда по ее земным делам и по благодати молитв Церкви и близких в течение этих сорока дней.
В описании мытарств блаженной Феодоры присутствует ковчежец святого Василия, из которого Ангелы, сопровождающие ее по мытарствам, брали золото, чтобы откупиться от бесов. Золото из ковчежца не что иное, как молитвы святого Василия, творимые за усопшую в течение сорока дней. Поэтому так важна молитва Церкви в течение сорока дней по смерти (сорокоуст).
Особенно же важен сороковой день — день определения участи души в загробной жизни. Посему в этот день особенно усиленно возносят свои молитвы за близкого, отошедшего в мир иной. Но суд сорокового дня — суд частный, определяющий положение души только до времени окончательного Страшного суда, и по учению Православной Церкви положение это может измениться по нашим молитвам за усопшего и совершении милостыни и добрых дел в память о нем.
Другие дни частного поминовения усопшего.
В свидетельство того, что смерть не расторгла духовного союза между душами живущих и усопших (на основании слов Спасителя «Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» — Лк. 20, 38), существует обычай поминать усопшего в каждую годовщину по смерти (в первый год поминовение совершается также и в полгода), в день рождения и день Ангела. В эти дни собираются самые близкие родственники, чтобы помянуть усопшего молитвой за совместной трапезой. В церкви же подают записку на литургию или заказывают панихиду, освящают коливо.
Дни особого поминовения усопших (родительские дни).
Каждый день недели в Православной Церкви приурочен к особому воспоминанию (Пресвятой Богородицы, Иоанна Крестителя и др.). Суббота же посвящена памяти всех Святых и почивших. В субботу (означающую по-еврейски — покой) Церковь молится за всех перешедших от земли в загробный мир, как совершенных (Святых), так и несовершенных, участь которых еще окончательно не решена.
Кроме ежедневных молитв и субботы в году есть отдельные дни, преимущественно посвященные молитвам за усопших.
Это так называемые родительские дни (на Руси всех усопших предков было принято называть родителями):
1. Мясопустная вселенская родительская суббота — за неделю до Великого поста. Название мясопустной эта суббота получила по следующему за ней дню — «Недели мясопустной», т. е. дню, в который последний раз разрешается мясная пища.
2. Родительская вселенская суббота 2-й недели Великого поста.
3. Родительская вселенская суббота 3-й недели Великого поста.
4. Родительская вселенская суббота 4-й недели Великого поста.
5. Радоница — вторник второй недели после Пасхи. Радоницей этот день назван в ознаменование радости живых и усопших о Воскресении Христовом.
6. 9 мая — день поминовения всех погибших и трагически умерших в период Великой Отечественной войны (постановление о поминовении принято на Архиерейском соборе, проходившем в ноябре-декабре 1994 года).
7. Троицкая вселенская родительская суббота — суббота перед днем Святой Троицы. (В настоящее время почему-то сложился неправильный обычай считать родительским днем сам праздник Троицы).
8. Димитриевская суббота — суббота за неделю перед праздником памяти великомученика Димитрия Солунского (8 ноября по новому стилю) — Небесного Покровителя благоверного великого князя Димитрия Донского.
Одержав победу на Куликовом поле, князь Димитрий совершил поименное поминовение павших на поле брани воинов накануне своего дня Ангела. С тех пор Церковь поминает в этот день, названный народом Димитриевской субботой, не только воинов, погибших за Отечество, но и всех усопших православных христиан.
9. Кроме того в день Усекновения главы Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна (11 сентября по новому стилю) Церковь совершает поминовение православных воинов, за Веру и Отечество на поле брани убиенных.
Поминовение в этот день установлено в 1769 году во время войны с турками и поляками по указу императрицы Екатерины П.
В родительские дни православные христиане посещают храмы, в которых совершаются заупокойные службы. В эти дни принято приносить жертву на панихидный стол (канун) — различные продукты (за исключением мясных). После совершения панихиды продукты раздаются служащим храма, нуждающимся, отправляются в детские дома и дома престарелых. Продукты на панихидный стол приносят и в другие дни, когда совершается панихида, т. к. это есть милостыня за усопших. В весенние и летние родительские дни (Радоница и Троицкая суббота) принято после церкви посетить кладбище: поправить могилки умерших родственников и помолиться уже рядом с их погребенными телами. В местностях, где нет церквей, принято посещать кладбища в день Пасхи, чтобы похристосоваться с усопшими близкими. Обычай этот очень благочестив, но в населенных пунктах, где есть храмы Божий, пасхальные дни, а особенно сам день Пасхи, полезнее провести в храме. Разделить же со своими усопшими близкими пасхальную радость лучше всего в день, специально этому посвященный — Радоницу (вторник следующей недели после Пасхи). Тому же, кто по какой-либо причине не может посетить кладбище в Радоницу и потому выбрал день Пасхи, лучше сделать это после посещения Пасхального богослужения.
Обычай оставлять на могилках различную снедь к православию никакого отношения не имеет. Это все отголоски языческих тризн. В некоторых местах существует обычай в Радоницу приносить на кладбище крашеные яйца, как бы символично христосоваясь с умершими, и оставлять их на могилках. Но лучше этого не делать, а похристосовавшись с почившим, скушать яйцо. Особенно неблагочестиво оставлять на могилках освященные в церкви продукты — их могут попрать бродячие собаки или кладбищенские крысы. Большой грех на кладбище, где покоятся наши близкие, пить спиртное. Самое лучшее, что вы можете сделать для них, — это совершить молитву, хотя бы такую краткую: «Упокой, Господи, души усопших, раб Твоих, всех наших родных и близких, и прости их вся согрешения вольная и невольная, и даруй им Царствие Небесное».
Ничто не вызывает столько сомнений и споров, как мытарства. Зачастую у людей, зараженных современным рационализмом, и слишком буквально понимающим события, описываемые в житиях святых, возникают недоумения, отчего у разных авторов различное описание мытарств. Но мы должны иметь в виду, что это имеет место не в нашем грубом материальном мире и на нашем земном языке рассказы никогда не смогут передать потусторонней реальности. А потому надобно помнить наставление, какое сделал ангел преподобному Макарию Александрийскому, едва начав речь о мытарствах: «земные вещи здесь принимай за самое слабое изображение небесных».
Таким образом, дома или будки, где собирают подати, весы, на которых взвешиваются грехи и добродетели, обугленные тела грешников и прочее — все это образы, через которые душам живущих передаются загробное состояние душ умерших. Каким образом это происходит на самом деле, нам невозможно понять, т. к. места эти находятся вне нашей пространственно-временной системы. Для одних душ прохождение мытарств оказывается быстрым и незаметным (умершие же в день покаяния и принятия Святых Христовых Тайн, по утверждению Святых Отцов, вообще их минуют), для других же они покажутся вечностью, но в любом случае в земном временном отражении это будут те же 40 дней. Главное же при различиях в частностях описания мытарств одно: пройдя все мытарства, душа получает приличествующее ей место. И дай Бог, «чтобы противник был посрамлен, не имея ничего сказать о нас худого» (Послание к Титу, глава 2, стих 8).
Как правильно подавать записки о упокоении?
Святая Церковь за Божественной литургией, а она совершается Церковью каждый день, за исключением особых дней Великого поста, творит молитвы за усопших, поэтому, приходя молиться в храм, нужно подавать записку о упокоении с перечислением имен усопших православных родственников. Во время службы частицы, вынимаемые из просфоры, погружаются в Кровь Господню со словами: «Омый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею Честною, молитвами святых Твоих». Ничего большего мы не можем сделать для усопшего, чем молиться о нем, поминая на Литургии.
После Литургии просфоры раздаются тем, кто подавал записки (обычно одну просфору на одну записку). Просфора съедается в церкви, либо дома, натощак в память об усопшем.
При церковном поминовении произносятся имена усопших. Церковь поминает своих чад поименно, потому что Бог есть наш Отец и для Него каждый человек, как родное дитя, незаменим, неповторим в своей личности, а личность человека запечатлевается его именем.
В заупокойных записках имена пишутся полностью в родительном падеже, т. е. не Люды, а Людмилы, не Миши, а Михаила и т. д. Если со дня кончины христианина не прошло еще сорока дней, то его имя поминается с добавлением слова «новопреставленный» или «новопреставленная». Почившие дети до семи лет (до шести включительно) именуются младенцами, к именам почивших священнослужителей добавляют их сан. Имена пишутся православные, т. е. данные при Святом Крещении, например, в Православии нет имен Эдуард, Станислав, Алина, Виктория и т. п.
Образец заупокойной поминальной записки:
ОБ УПОКОЕНИИ
протоиерея Николая
диакона Петра
монахини Анимаисы
новопреставленной Людмилы
младенца Кирилла
рабов Божиих: Валентина, Валентины, Василия, Александра. Александры,
и всех усопших сродников.
По данному образцу можно составлять записки с перечислением имен своих усопших близких.
При написании можно применять сокращения: младенца — млад., новопреставленного — новопр., рабов Божиих — р. Б. и т. д. Поскольку церковь существует на пожертвования прихожан, записки, подаваемые в храме на литургию, имеют определенную стоимость.
Молитва о усопших
Молитвой за ушедших в иной мир живые принимают святое участие в деле спасения их душ. Молясь за них, живые подвигают Всеблагого Бога на милость к УСОПШИМ, ибо милость эта оттого, что души умерших уже не в состоянии своими действиями умилостивить Бога, дается им по прошению живых. Молитвы за умерших доставляют спасение и живым, ибо настраивают душу к небесному и отвлекают ее от временного, суетного, наполняют памятью о смерти и потому уклоняют от зла; дают силу воздерживаться от произвольных грехов и придают великодушное и радостное терпение в дни скорбей, которые ослабляются надеждой на будущее — не земное. Молитвы за умерших располагают души живых к исполнению заповеди Христовой — готовиться к исходу во всякий час.
Наши усопшие также молятся за нас. Особую помощь мы получаем по молитвам почивших, которые обрели блаженство в вечности.
Представители протестантских деноминаций утверждают, что заупокойные молитвы напрасны, потому что душа за гробом уже получает то, что здесь себе приготовила и изменить ее участь нельзя. Иначе как жестокосердием назвать это утверждение нельзя. Если забота о спасении души близкого исчезает, как только душа переселяется в другую обитель, то где же та христианская любовь, о которой так часто говорят протестанты? А ведь главное основание заупокойной молитвы именно любовь к ближнему, независимо от того, жив он или мертв, «Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» (Лк. 20, 38).
Конечно, трудно рассчитывать на спасение тем, кто вел беспутный образ жизни и, будучи крещеным христианином, жил вне Церкви и своим поведением сам себя от нее отлучил. Молитва Церкви не сможет спасти того, кто сам при жизни не принимал для этого вообще никаких усилий. Поэтому при жизни необходимо самому делать то, что, как мы надеемся, другие будут делать о нас после смерти.
По выражению святителя Григория Великого «лучше совершать исход свободным, чем искать свободы, оказавшие в цепях».
Если человек при жизни стремился быть добрым христианином и умер в мире с Богом, хотя и был он грешником, (а только один Господь без греха), то молитва Церкви и добрые дела в память о нем преклоняют Всемилостивого Бога к прощению грехов этой христианской души. В известном смысле можно сказать, что молитва Церкви и отдельных христиан об усопшем, есть определенный результат жизни этого человека. Если о беззаконных людях родственники молятся в первые дни после смерти, исполняя положенные Православные обычаи, то после поминания сорокового дня, молитвы эти, как правило, затухают. Память же о благочестивом христианине, сделавшем при жизни немало добрых дел и для Церкви, и для близких, вдохновляет нас на постоянную молитву о нем, вселяя надежду на спасение души усопшего.
В православной литературе встречается достаточно примеров о пользе молитв за усопших. Приведем хотя бы два таких случая.
В журнале «Странник» за май 1862 года помещено откровение, сообщенное Святогорцу отцу Серафиму одним из афонских схимников.
«Причиной моего поступления в монашество было видение во сне загробной участи грешников. После двухмесячной болезни я пришел в сильное изнеможение. В этом состоянии я вижу двух юношей, вошедших ко мне; они взяли меня за руки и сказали: «Следуй за нами»! Я, не чувствуя болезни, встал, оглянулся на свою постель и увидел, что тело мое лежало спокойно; тогда-то понял, что оставил земную жизнь и должен явиться в загробный мир. В юношах я узнал Ангелов, с которыми и отправился. Мне показаны были огненные места мучений, я слышал там вопли страдальцев. Ангелы, показывая мне, за какой грех какое огненное место полагается, прибавили: «Если и ты не бросишь своих привычек к греховной жизни, то вот и твое место наказания». Вслед за тем один из Ангелов из пламени извлек одного человека, который был черен, как уголь, весь обгорел и был с ног до головы окован в цепи. Тогда оба Ангела приступили к страдальцу, сняли с него оковы и вместе с цепями исчезла его чернота, человек стал чист и светел, как Ангел; потом Ангелы облекли его в блестящее одеяние, подобное свету.
— Что значит это изменение человека? — решился я спросить Ангелов.
— Эта грешная душа, — отвечали Ангелы, — отлученная от Бога за свои грехи, должна была вечно гореть в этом пламени; между тем родители этой души много подавали милостыни, много делали поминовений на литургиях, отправляли панихиды, и вот, ради родительских молитв и молитв Церкви, Бог умилостивился, и грешной душе даровано совершенное прощение. Она избавлена от вечного мучения и теперь предстанет пред лицом своего Господа и будет радоваться со всеми Святыми. Когда видение кончилось, я пришел в себя, и что же увидел: вокруг меня стояли и плакали, готовя мое тело к погребению».
В журнале «Описание знамений и исцелений в 1863 году от Святыни Афонской в России» приведено письмо, адресованное иеромонаху Арсению следующего содержания:
«Много скорбели мы о смерти нашего брата, князя М. Н. Чегодаева, последовавшей в 1861 году в Самаре. И тем более печалились, что смерть его была внезапной, без покаяния и напутствия Святых Таинств. Но вот вижу сон, будто я и покойный мой брат идем вместе по прекрасной местности. Подходим к новому, как бы недавно построенному селу, при входе в которое стоит новый высокий деревянный крест, а при выходе из села высится чудесной красоты дом, также новый. Приблизившись к нему, брат с радостным видом сказал мне:
— Вот какое богатое село недавно купил я, и этой покупкой я очень и очень обязан моей жене Ташеньке; надобно написать к ней и поблагодарить ее за сделанную милость для меня.
Значение этого сна скоро объяснилось. Я получила письмо от Татьяны Никифоровны, в котором она меня извещала, что ей Господь помог устроить вечное поминовение по мужу, моему брату, во Святом Афоне».
Настолько важны для души усопших молитвы за них, особенно за Божественной литургией, что по Божьему произволению иногда души усопших являются живым с просьбой помолиться за них. Вот один из таких современных случаев.
Стал являться одной женщине во сне умерший муж с просьбой дать два рубля. Явления эти с одной и той же просьбой повторялись несколько ночей подряд, что вызывало у вдовы беспокойство и тревогу. По совету знакомых пошла она в церковь, чтобы подать заказную записку на литургию с именем покойного. На вопрос, сколько стоит подать эту записку, ей ответили: «два рубля». Вполне естественно, что явления покойного мужа с тех пор прекратились, т. к. просьба его была выполнена. Пусть этот случай всегда напоминает нам, что необходимо заботиться о своих усопших близких, молиться о них и надеяться, что когда настанет и наш час отойти в мир иной, будут молиться и о нас.
Если вы узнали, что ваш усопший родственник не был отпет по Православному обряду, то независимо от того, когда он умер, нужно обязательно заказать отпевание, если конечно для этого нет церковных препятствий, например, если этот родственник не был православным или покончил жизнь самоубийством. Можно также заказать церковное поминовение на полгода или год. Монастыри же могут принять просьбу поминовения на более долгие сроки.
Многочисленные свидетельства подтверждают как важен обряд церковного отпевания для душ усопших.
Вот одно из таких свидетельств, рассказанное священником Валентином Бирюковым, проживающим в г. Бердске Новосибирской области:
«Случай этот произошел в 1980 году, когда я был настоятелем храма в одном из городов Средней Азии. Подошла как-то ко мне одна пожилая прихожанка и говорит:
— Батюшка, помогите. Сын совсем замучил, сил больше нет.
Зная, что живет она одна, я удивился и спросил:
— Какой сын?
— Да погиб который в 1943 году на фронте. Снится мне почти каждую ночь, да сны одни и те же: будто сидит он посреди грязи, а его сердечного бьют палками со всех сторон, да этой грязью забрасывают. А сын смотрит на меня жалобно, вроде просит о чем.
— Отпет сын-то твой? — спрашиваю.
— Да Бог весть. Может и отпевали их на фронте, а может и нет.
Записал я имя убиенного воина и совершил положенный чин отпевания. Буквально на следующий день прибегает ко мне радостная прихожанка и сообщает:
— Сын-то опять приснился, да по-другому — будто идет он по твердой дороге, радостный весь и бумагу в руках держит, а мне говорит: «Спасибо мама, что пропуск мне выхлопотала. С этим пропуском мне везде открыта дорога».
Показал я ей разрешительное письмо, что читается при чине отпевания:
— Эта бумага была при сыне?
— Да, батюшка, эта»
. Удивительный случай этот должен вразумить нас позаботиться об отпевании наших усопших близких. Если же вы не знаете, отпет ваш родственник или нет и есть сомнения, то нужно обратиться к священнику за благословением.
О пользе милостыни
Кроме молитвы за усопших еще одним действием поминовения их является милостыня, совершаемая в их память. Под милостынею нужно понимать не только подаяние нищим, но всякое благодеяние по отношению к нуждающимся. Отнести продукты в дом престарелых, передать одежду в фонд социальной защиты, помочь пенсионерам или многодетной семье, приютить беженцев или погорельцев, пожертвовать на строительство храма Божьего или на его украшение — все это милостыня.
Получающий помощь благодарит подателя, Господь воздает этому благотворителю, т. к. «благотворящий бедному дает взаймы Богу» (Притчи глава 19, стих 17). Недаром милостыня творится «ради Христа».
Молитва за другого, милость за другого или от имени другого привлекает благодать и милосердие Божье на того, о ком молятся, или от имени кого подается милостыня. Благотворительность, милостыня, делаемая живым от имени усопшего, получают точно такое же значение, как если бы сам усопший благотворил ближнему; а потому и естественно, что плоды милостыни принадлежат умершему, а живой, как орудие этой милостыни, также участвует в небесной награде.
Насколько велико значение милостыни для спасения души человека видно из жития праведного Петра, бывшего мытаря (память 5 октября по новому стилю).
Будучи сборщиком налогов, проявлял он жестокость и немилосердие, видя в любом деле только свою выгоду, и никогда никому не подавал милостыни. Однажды в сердцах бросил он кусок хлеба в нищего, досадившего ему мольбами о милостыне. В ту же ночь увидел Петр себя во сне умершим и то, как святые Ангелы взвешивали его дела на весах правосудия Божиего. Чаша дел недобрых полнела на глазах и тянула вниз, на чашу же дел добрых было нечего положить, кроме куска хлеба, брошенного с досады, но и это остановило чашу, опускающуюся вниз. Пробуждение Петра от сна было воистину рождением нового человека.
Примета сегодняшних дней — обилие нищих, которых можно встретить буквально на каждом шагу, причем нравственный облик многих из них оставляет желать лучшего. Последнее обстоятельство часто вызывает сомнение — на пользу ли им будет полученное подаяние и как выбрать из всей этой просящей массы действительно нуждающихся в подаянии?
Пусть сомнения эти не смущают дающего. Как истратит просящий полученное подаяние — это уже его воля и он сам ответит за содеянное перед Богом, ваше же дело милостыню подать. И не задумывайтесь, кому именно подать — подайте тому, при виде которого у вас возникает желание помочь ему. И пусть не смущает вас то, что вы вынуждены пройти мимо многих просящих, не подавая им, — кто-нибудь все равно это сделает. Возьмите за правило подавать один раз в день или раз в неделю (по вашим возможностям), отложив заранее сумму для подаяния и не смущайтесь, что не можете подать всем. Подавая же, говорите: «за усопшего раба Божьего (имя)», или же помяните имя усопшего про себя — Господь услышит вашу просьбу и преклонит милость Свою к вашему почившему близкому.
Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Немалую пользу почившим доставляет в память их милостыня. Роскошное погребение не есть любовь к умершему, но тщеславие. Если хочешь соболезновать об умершем, покажу тебе иной способ погребения и научу тебя полагать ризы, убранство, достойное его и его прославляющее: это милостыня».
Если же почивший, в память о котором творится милостыня, за веру свою, добрые дела и молитвы за него живущих уже удостоился от Господа венца нетления, то Спаситель милость Свою полностью обращает к дающему. «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф. 5, 7).
Почему Церковь не молится за некрещеных, неправославных, еретиков и самоубийц?
К сожалению, очень часто в церковь приходят люди и со слезами на глазах спрашивают, можно ли помянуть умерших некрещеных родственников.
Церковь за некрещеных не молится, т. к. эти люди еще при жизни лишили себя возможности получить православное христианское поминовение, не вошли в спасительную ограду Церкви. По Уставу Церкви также нельзя совершать православные обряды погребения и церковного поминовения людей крещенных, но отрекшихся от веры и отошедших от веры (еретиков), которые при жизни относились к Церкви с насмешкой, враждой, или, считаясь православными, увлекались восточными мистическими религиями, искажали Слово Божие, толкуя Евангелие по своему мудрованию, ища в нем якобы скрытый смысл для посвященных. Раньше таких людей отлучали от Церкви (провозглашали анафему) — ныне такое делается очень редко, но эти люди отлучили себя от Церкви сами. Странно было бы совершать молитвы наравне с верными и за людей неправославной веры, не признавших Православную Церковь за Церковь истинную, и, тем самым, выступавших против нее.
Самоубийцы же — люди, отказавшиеся нести своей жизненный крест, восставшие против Божиего промысла, против Божией воли, против Его Церкви.
По учению святого апостола Павла Церковь есть живое Тело Христово, а Он — Глава, все же верующие — члены, так сказать, — живые клеточки этого великого организма, одушевляемого Духом Божиим. Некрещеные люди, равно как и еретики, есть мертвые члены, отсеченные от целого тела Церкви, потому и бесполезно заботиться о мертвом члене, бесполезно и молиться о нем. Об отрезанном и загнившем пальце можно лишь сожалеть, но вылечить его уже невозможно. Некрещеные и отступники, души которых отошли в мир иной в неприятии Бога, уподобляются гнилому зерну, брошенному в пашню вместе с зернами здоровыми. И как такому зерну, в отличие от зерен неповрежденных гнилью, не помогает ни обильное орошение, ни воздействие животворного солнца, так и душам, погасившим в себе Дух Христов, трудно получить помощь от молитвы близких.
Часто приходится слышать упреки, что Церковь, мол, жестоко поступает по отношению к умершим некрещеным, а среди них встречаются очень хорошие и добрые люди. Так что же мешало хорошим людям стать членами Церкви? Наверное, у каждого были причины. Один боялся потерять положение, другой — должность, кто-то стеснялся или ему было некогда, но в основе всего лежит их неверие в Бога. И это неверие, отрицание Бога душа унесла с собой в загробную жизнь, где она уже новые качества не приобретает. И поэтому молитва за неверующего даже опасна для души молящегося.
Еще опаснее молиться за самоубийц, т. к. воспринимая память о душе усопшего, молящийся вместе с тем делается как бы общником и его душевного состояния, входит в область его душевных томлений, соприкасается с его грехами, неочищенными покаянием.
Существует расхожее мнение, что есть специальный день, когда Церковь совершает молитвы за самоубийц. Это не верно. Такого дня нет.
Если усопший был православным христианином и когда-то в земной жизни обращался к Богу с молитвенной просьбой о милосердии и прощении, то молящийся о нем теми же молитвами преклоняет к нему Божие милосердие и прощение. А если душа перешла в иной мир в настроении, враждебном к Церкви? Как можно, молясь за некрещеного или крещенного, но отошедшего от веры, допустить себя до некоторого прикосновения к тому богоборческому настроению, которым душа их была заражена? Как восприять в свою душу все те насмешки, хулы, безумные речи и помыслы, коими были полны их души? Не значит ли это — подвергать свою душу опасности заражения такими настроениями? Обо всем этом должны подумать те, кто упрекает Церковь в немилосердии.
Если человек по слабости плоти и имел грехи, но провел свою жизнь в истинном покаянии, в стремлении изжить их из себя, то стремление это и покаяние, становясь состоянием его души, переносится в мир иной при смерти человека и становится благодатной почвой для восприятия молитв живущих. Неверие же, жестокосердие, нераскаяние, насмешливое или враждебное отношение к Церкви — есть не что иное, как хула на Духа Святого. В Евангелии же сказано, что все может проститься человеку, но хула на Духа Святого не прощается.
Загробная участь душ, просветившихся истинной верой, но отошедших от нее или ее не принявших, приоткрывается из жития преподобного Макария Египетского:
Проходя по пустыне, преподобный нашел человеческий череп, который оказался черепом языческого жреца и заговорил с ним. Рассказывая про адские мучения, череп поведал: «Нам, не ведавшим Бога, оказывается хотя некоторое милосердие; но те, которые познали Бога и отреклись от Него, и не исполняли воли Его, находятся ниже нас».
Домашняя молитва за самоубийц, некрещеных и неправославных
Молитва за умерших имеет двоякую цель: испросить у Бога милости усопшему и принести утешение живым. Церковь не возбраняет личной, домашней молитвы за близких, умерших некрещеными, но только домашней и, учитывая вышесказанное, с мерами духовной предосторожности. Естественно, молящемуся нужно самому быть крещеным православным христианином и на молитву за некрещеного родственника взять благословение у священника.
В основу молитвы за некрещеных положен случай, происшедший в Оптиной пустыни.
Однажды к Оптинскому старцу Леониду (в схиме Льву, скончавшемуся в 1841 году), обратился ученик в неутешном горе о погибшем отце-самоубийце, с вопросом, можно ли молиться за него и как.
На что старец ответил:
«Вручай как себя, так и участь родителя воле Господней, премудрой и всемогущей. Молись Преблагому Создателю, исполняя тем долг любви и обязанности сыновней, по духу добродетельных и мудрых так:
«Взыщи, Господи, погибшую душу отца моего: аще возможно есть помилуй! Неисследимы судьбы Твои. Не постава мне во грех сей молитвы моей. Но да будет Святая воля Твоя».
Этой молитвой можно дома молиться о родственниках, самовольно лишивших себя жизни, но учитывая определенную духовную опасность, описанную в предыдущей главе, для совершения до машней молитвы нужно обязательно взять благословение у священника. Из святоотеческого наследия известны случаи, когда по усиленной молитве близких облегчалась участь душ самоубийц, но чтобы добиться этого, нужно совершить молитвенный подвиг.
По примеру этой молитвы можно молиться и за некрещеных (отошедших в жизнь вечную непросвященными верою Православной), а также крещенных, но отступивших от веры (отошедших в жизнь вечную в отступлении от Святой Православной Церкви).
В этом наставлении для каждого христианина, находящегося в подобном положении, есть много утешительного, успокаивающего душу в предании себя и покойного воле Божией, всегда благой и премудрой. А то, что некрещеные могут получать некоторое облегчение по молитвам, известно из разговора преподобного Макария Египетского с черепом языческого жреца.
Преподобный очень много молился об усопших и поэтому желал знать действие своих молитв. «Когда ты молишься за мертвых, — отвечал череп, — то мы чувствуем некое утешение».
Этот случай вселяет в нас надежду, что наши молитвы о несчастных, умерших некрещеными, принесут и им некое утешение. Не стоит забывать и о таком действенном средстве для облегчения участи умерших, как милостыня, которая в данных случаях приобретает особенное значение.
Великий грех не принять Спасителя и отвергнуть веру Православную, но милостивый Господь позволил одному из Своих святых ходатайствовать перед Ним за души усопших неправославных. Святой этот — мученик Уар, принявший смерть за Христа в 307 году.
Однажды в видении блаженной Клеопатре святой сообщил ей, что за ее благодеяния он умолил Бога отпустить грехи всем ее умершим родственникам-язычникам. С тех пор православные христиане обращаются с молитвой к мученику Уару о ходатайстве перед Господом за их родных и близких, умерших не крещенными в веру Православную.
Молитва святому мученику Уару
О, святый мучениче Уаре досточудный, ревностью по Владыце Христу разжигаем, Небеснаго Царя пред мучителем исповедал еси, и о Нем усердно пострадал еси, и ныне Церковь почитает тя, яко прославляемаго от Владыки Христа славою Небесною, Иже дарова тебе благодать великаго к Нему дерзновения, и ныне предстоиши Ему со Ангелы, и в Вышних ликуеши, и зриши ясно Святую Троицу, и светом Безначальнаго Сияния наслаждаешися, воспомяни и наших сродников томление, умерших в нечестии, приими наше прошение, и якоже Клеопатрин род неверный молитвами Твоими от вечных мук свободил еси, тако воспомяни елицы противобожне погребенный, умершия некрещеными, потщийся испросити оным от вечныя тьмы избавление, да вси едиными усты и единем сердцем восхвалим Премилосерднаго Творца во веки веков. Аминь.
Участь младенцев, умерших некрещеными и погибших в утробе матери.
Участь младенцев, умерших некрещеными, всегда вызывает много вопросов. Действительно, если грех взрослых, не принявших Святое Крещение, очевиден, то должны ли за это отвечать младенцы, целиком и полностью зависимые от воли их родителей? Да и вообще, могут ли быть грехи у младенцев, особенно у тех, кто даже не появился на свет и погиб в утробе матери? Тем не менее Церковь их не отпевает и не поминает. Почему? Да потому что, не приняв Таинства Крещения, они не являются членами Церкви, не принадлежат Телу Христову со всеми вытекающими отсюда последствиями.
В Евангелии сказано: «Кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин. 3,5), поэтому все некрещеные не наследуют Царство Божие, в том числе и некрещеные младенцы. Но неужели невинные младенцы окажутся в геенне огненной? Святые отцы отвечают отрицательно на этот вопрос из-за отсутствия вины младенцев в неприятии Бога. Вина эта полностью возлагается на их родителей. Участь же младенцев полностью возлагается на милосердие Божие. Поэтому родителям младенцев, умерших некрещеными, нужно уповать на милость Божию и каяться в том, что не позаботились о своем дитяти при его жизни и обрекли душу его на неопределенное положение в загробном мире.
Рассуждения эти относятся не только к младенцам, жившим и по каким-то причинам умершим, но и к младенцам, погибшим в утробе матери, т. к. Церковь всегда смотрела на зачатый в утробе матери плод как на человека. В любых обстоятельствах женщина-мать несет ответ перед Создателем за участь младенца в загробном мире, загубленного в утробе, даже если плод был извергнут невольно, т. к. гибель возможна либо по неосторожности матери, либо допускается попустительством Божиим за грехи родителей. Есть довольно веские основания считать, что большинство мертворожденных детей были зачаты родителями в те дни, в которые Церковь рекомендует супружеское воздержание. И хотя Церковь не молится за души младенцев, в утробе погибших, возлагая заботу о их участи на Милосердного Бога, домашняя молитва матери не возбраняется, а даже поощряется. Молиться можно молитвой, составленной Стефаном, архиепископом Вифлеемским, для матерей, невольно младенцев извергших, но не убивших сознательно: «Господи, помилуй чад моих, умерших во утробе моей, за веру и слезы мои, ради милосердия Твоего, Господи, не лиши их Света Твоего Божественного».
В синодике митрополита Новгородского и Петербургского Григория была следующая домашняя молитва за некрещеных младенцев, нечаянно погубленных своими матерями: «Помяни, Человеколюбце Господи, души отшедших раб Твоих — младенцев, кои во утробе православных их матерей умерли нечаянно от неведомых действий или от трудного рождения, или от некой неосторожности, и потому не приняли Святого Крещения! Окрести их, Господи, в море щедрот Твоих и спаси неизреченною Твоею благодатию».
Эти молитвы не относится к матерям, сознательно убившим своего ребенка во чреве, сделав аборт, т. к. они являются убийцами, а специальной молитвы для убийц в Церкви нет. В отличие от младенцев, погибших нечаянно, души младенцев, погубленных в утробе по воле их матерей, в течение их короткой жизни испытали ужас и боль во время совершения их убийства, о котором они, связанные невидимой духовной нитью с матерью, знали заранее и с ужасом ожидали этого часа. Их мученическая смерть ужасна и от того, что совершалась она по воле и желанию их родителей. Воистину велик грех как матери, так и отца младенца, с согласия которого это убийство совершалось.
В прошлые времена мать-убийца, извергшая плод по своей воле, была довольно редким явлением. Церковь накладывала на таковых длительное время покаяния и не допускала до Святого Причастия 10 лет. Ныне детоубийство стало обычным явлением современной жизни и при общественном попустительстве многие не ведают, что творят. Если женщина совершила грех детоубийства или не позаботилась о крещении своего ребенка (а это уже грех убийства духовного) и он умер некрещеным, надо молить Господа о прощении своего греха, искупить грех добрыми делами: взять под свою опеку ребятишек из детского приюта, помочь многодетной семье, а если есть возможность, то взять в свою семью на воспитание брошенного ребенка. Заботиться нужно прежде всего о спасении своей души, предоставив Всемилостивому и Всеблагому Богу участь вашего младенца. В надежде не попасть в бездну мучений молите Господа простить ваш страшный грех.
О снах и явлениях умерших
Практически все сведения о загробной жизни получены живыми во время сновидений или от умерших, являющихся им по воле Божией. О сонных видениях, во время которых видевшие их получали важные для них сведения, написано во многих местах Священного Писания. Но в то же время из жития святых известно, как осторожно относились духовные люди к любым явлениям из загробного мира, будь они во сне или наяву, опасаясь бесовских искушений.
Современные люди, как правило не имеющие духовного опыта, очень часто из-за своего нездорового интереса к потусторонней жизни попадаются в сети лукавого. Некоторые, даже глубоко верующие люди, буквально одержимы размышлениями о своих снах. Каждое утро, просыпаясь, они начинают свой день не с молитвы, а с разбора и анализа своих сновидений. Любой сон они готовы истолковать, как Божье послание, даже не предполагая, что могут попасть под влияние князя тьмы, который потихоньку, исподволь, через вещие сны может изменить их жизнь и сделать своими рабами.
Нужно помнить, что сны-видения, в которых события воспринимаются ясно, как наяву и которые попускаются Богом с целью вразумить живущих, — явление довольно редкое. Но нужно ли именно нам такое вразумление? Недостаточно ли примеров из жития святых и случаев, приведенных в православной литературе? Для чего это нездоровое стремление познать все на своем опыте, подвергая себя опасности попасть под влияние духов тьмы — мастеров подделки под Ангелов света?
Из святоотеческого наследия известно достаточно случаев о кознях дьявола, который искушал праведников явлением бесов под видом усопших близких, святых и даже самого Иисуса Христа. И нужно отметить, что не все распознавали истинную суть явлений и были обмануты бесами в свою погибель, хотя обманутые и вели высокодуховный образ жизни. Тем более опасен всякий контакт с пришельцами из загробного мира для современных людей, не имеющих практически никакого опыта в духовной борьбе.
Если же вам приснился умерший близкий, а сон был необычен и больше был похож на явь, то сходите в церковь, подайте заказную записку о упокоении с именем умершего на литургию, подайте в память о нем милостыню, отнесите еду на панихидный стол. Будьте бдительны и при прочих явлениях в виде ангелов и святых. По своей греховности и духовной слабости вряд ли мы достойны явления истинных Ангелов света. Ну, а как быть, если пришельцы из загробного мира появились и даже заговорили? Как распознать, явились ли они по воле Божией или это искушающие нас посланники князя тьмы? «Испытывайте духов, от Бога ли они» — советует апостол Иоанн.
Крестное знамение — главное оружие против бесов.
Не выносят они Святого Креста и сами сотворить крестное знамение не в состоянии.
Расскажите о явлении духовнику.
Милостыня за усопших Милостыня, по словам праведного Товита, «избавляет от смерти и не попускает сойти во тьму» (Тов. 4, 10). Еще в ветхозаветные времена творили милостыню в память усопших, но только с некоторыми ограничениями. «Раздавай хлебы твои при гробе праведных, - наставляет сына праведный Товит, - но не давай грешникам» (Тов. 4, 17). Всеобъемлющая христианская любовь уничтожает эти рамки. Преподобный Феодор Студит советует творить милостыню и за еретиков, а преподобные Оптинские старцы заповедуют то же делать и за самоубийц. Святитель Иоанн Златоуст так говорит о пользе поминовения милостыней: «Есть, есть, братие, средства облегчить мучения души грешника, если захотим. Если мы будем творить частые молитвы о нем, если будем раздавать милостыню, то хотя бы он и не был достоин милостей Божиих, но нами Бог умолен будет. Если Он ради Павла других спас, если ради других пощадил многих, как же ради нас Он не сделает того же? От имений его, от собственных стяжаний, откуда восхощь, помоги. Чем большим грехам повинен брат твой, тем больше требует милостыни за себя». Милостыня может быть разнообразной- и деньгами, и едой, и в том, что вы раздадите неимущим одежду усопшего. Усердная помощь ближним, окружающим тебя людям также умилостивляет Господа нашего Иисуса Христа и вменяется Им как милостыня за усопшего. Блаженный Лука рассказывает, что был у него родной брат, который, по вступлении в монашеский сан, мало заботился о своей душе и умер, не приготовленный к смерти. Святому старцу хотелось узнать, чего удостоился брат его, и он стал просить Бога открыть его участь. Однажды во время молитвы старец увидел душу брата в руках бесовских. Между тем в келий умершего были найдены деньги и ценные вещи, из чего старец уразумел, что душа брата страдает, между прочим, за нарушение обета нестяжания. Все найденные деньги старец отдал нищим. После этого он опять стал молиться и увидел Судилище Божие и светоносных ангелов, которые спорили с бесами за душу брата. Бесы вопияли к Богу: «Ты праведен, так суди же: душа принадлежит нам, ибо она творила дела наши». Ангелы же говорили, что душа умершего избавлена милостыней, за нее розданной. На это злые духи возражали: «Разве усопший роздал милостыню? Раздавал не этот ли старец?» - и указывали на блаженного Луку. Устрашен был этим видением старец, но все-таки собрался с духом и сказал: «Правда, сотворил милостыню я, но не за себя, а за сию Душу». Поруганные духи, услышав ответ старца, исчезли, а старец, успокоенный видением, перестал сомневаться и скорбеть об участи брата.
Загрузка...